Как уничтожали священников в советские годы

Религия в годы революции

Новая революционная власть, желая иметь абсолютное влияние на общество, заняла крайне враждебную позицию к религиозным организациям. Отрицая и высмеивая веру в Бога, новое государство объявило церквям настоящую войну, отнимая у них земли и храмы. Теперь все церковное имущество принадлежало государству; никакой деятельности, кроме религиозной, церкви осуществлять не могли.

Под видом «революционной необходимости» многие храмы были разрушены, их имущество разграблено. Тысячи священнослужителей лишились своих приходов, а некоторые – и жизни.

В период массовой организации колхозов – коллективизации – даже ставилась цель создания новых сельскохозяйственных объединений «без попов и храмов».

Антицерковные законы в первые годы после революции

Приведем некоторые антицерковные законы для общего понимания направления законодательного творчества «народных» властей по отношению к Церкви.

В 1917 г. издается декрет «О земле», по которому у Церкви отнималось все имущество.

В начале 1918 г. выходит декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Святейший Патриарх Тихон обращается с воззванием к власти и народу от 19 января 1918 г. через частные органы печати: «Гонение жесточайшее воздвигнуто и на Святую Церковь Христову: Благодатные таинства, освящающие рождение на свет человека или благословляющие супружеский союз семьи христианской, открыто объявляются ненужными, святые храмы подвергаются или разрушению из орудий, или ограблению и кощунственному оскорблению, чтимые верующим народом обители святые захватываются безбожными властелинами тьмы века сего и объявляются каким-то, якобы народным, достоянием; школы, содержавшиеся на средства Церкви Православной и подготовлявшие пастырей церкви и учителей веры, признаются излишними. Имущество монастырей и церквей православных отбирается под предлогом, что это – народное достояние, но без всякого права и даже без желания считаться с законной волею самого народа…». Данное заявление распространилось по всему государству.

На заседании от 25 января Поместный Собор вынес постановление, в котором говорилось:

«1. Изданный Советом Народных Комиссаров декрет об отделении Церкви от государства представляет собой, под видом закона о свободе совести, злостное покушение на весь строй жизни Православной Церкви и акт открытого против неё гонения.

2. Всякое участие как в издании сего враждебного Церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь, несовместимо с принадлежностью к Православной Церкви и навлекает на виновных кары вплоть до отлучения от Церкви (в последовании 73 правилу святых апостол и 13 правилу VII Вселенского Собора)».

В конце апреля 1918 г. газеты сообщали о проведении на местах Декрета об отделении Церкви от государства, что станет трогательной страницей в истории пастырей и паствы: «На имя Всероссийского патриарха из различных мест поступают приветствия с выражением готовности оказать поддержку в том крестном подвиге, к которому призывает владыка-патриарх верных сынов Церкви. Прихожане выступали с резкой критикой декрета, истолковывали его как открытое гонение на Православную Церковь. Собрания по городам и селам духовенства и мирян выносили приговор о том, что весь народ, идущий за ними, готов на крестный подвиг, провозглашённый патриархом».

В ходе осуществления декрета происходило вскрытие мощей и надругательство над ними с целью подорвать авторитет Церкви в широких народных кругах. В то же время издавались новые декреты: об обязательной трудовой повинности для священников и «о переносе богослужений в связи с работами» (любое Пасхальное воскресенье можно упразднить, объявив трудовой воскресник).

Потрясающую историю передает нам житие исповедника Афанасия (Сахарова): «В 1919 году в агитационных целях прошла так называемая демонстрация вскрытых мощей народу: их выставляли на всеобщее обозрение в обнаженном виде. Чтобы пресечь надругательство, владимирское духовенство учредило дежурство. Первый дежурный – иером. Афанасий. Народ толпился у храма. Когда открылись двери, о. Афанасий провозгласил: ‟Благословен Бог наш…”, в ответ ему раздалось: ‟Аминь” – и начался молебен Владимирским угодникам. Входящие люди благоговейно крестились, клали поклоны и ставили у мощей свечи. Так предполагаемое поругание святынь превратилось в торжественное прославление».

В 1920-м издается два декрета: первый, запрещавший епископам перемещать священников без разрешения группы верующих – т. н. двадцатки, и второй, отрыто богоборческий, – «О ликвидации мощей».

Множество мучеников дал Церкви и 1922 год декретом «Об изъятии церковных ценностей в пользу голодающих»: в это время было расстреляно 8 тысяч духовенства.

Помимо прочего, уже в данный период храмы начинают облагаться непомерными налогами: невероятной дороговизны страхование, налог на певчих, подоходный налог (до 80%), что и приводило к неминуемому их закрытию. В случае неуплаты налогов имущество церковнослужителей конфисковывалось, а сами они выселялись в другие районы СССР.

Почему в СССР не было религии?

Молодая республика была антиподом Российской Империи во всём. А если учесть, что православие при царизме имело государственный статус, то становятся понятны мотивы руководителей первого в 20 веке социалистического государства, которые видели в нём политического противника.

Веками в стране «господ и рабов» внедрялась идея о том, что власть монарху дарована самим Богом. Чтобы побороть эти воззрения, требовались решительные меры. При этом новообразованное государство преследовало не только идеологические, но и чисто прагматические цели:

  1. Божьи помазанники щедро одаривали духовенство за легитимацию своей власти в глазах народа и всестороннюю поддержку. В.И. Ленин оценивал церковные ценности в сотни миллионов золотых рублей, которые как воздух были нужны молодой республике для борьбы с голодом. При этом сами церковники, вопреки христианским заповедям, не желали ничего отдавать для спасения жизней православных людей;
  2. До 1764 года церковь владела миллионами крепостных, а вплоть до 1917 миллионами десятин земли, за которые не платила налогов. Только после революции эти угодья, по сути использовавшиеся для предпринимательской деятельности, были изъяты;
  3. В конце 20-х годов прошлого века большевики начали борьбу с предпринимательством путём установления таких налогов, что любая коммерческая деятельность становилась экономически нецелесообразной. Религиозные организации были приравнены к хозяйствующим субъектам, а духовенство – к предпринимателям.

Все эти меры, безусловно, можно назвать антирелигиозными. Однако их осуществление было бы невозможным, если бы подавляющая часть населения была против. Ещё за год до революционных событий Российской Православной Церковью было признано падение религиозности в стране.

Церковный ренессанс

Ущемление церкви, вопреки ожиданиям, способствовало её «очищению», привлечению общественного интереса и сочувствия – в стране начался своеобразный «церковный ренессанс».

В церкви остались люди, по-настоящему искавшие опору в вере – духовенство и миряне, которые брали под свою опеку храмы. В это время открылись многочисленные образовательные учреждения для мирян – богословские курсы и институты, молодежные православные кружки. Вероятно, столь неутешительная для новой власти ситуация побудила большевиков переосмыслить степень влияния Православия на народ, и прибегнуть к иным мерам.

Роль религии в войне 1941-1945 г.г

Понимая, что победа над фашизмом невозможна без небывалого сплочения советских людей, И. Сталин решает использовать религиозные чувства населения. Карательная роль государства в отношении религии значительно ослабевает. Используя религию в корыстных целях и стремясь понравиться военным союзникам (которые открыто осуждали притеснение религии в СССР), советское правительство в 1942 году официально разрешает проводить богослужения в праздник Пасхи, а в 1943 году под эгидой Сталина состоялись выборы нового православного Патриарха.

Очевидцы подтверждают проведение зимой 1941 года молебнов о победе во многих городах страны. Вокруг Москвы на самолете даже была пронесена Тихвинская икона. Все это – по мнению правительства – способствовало поднятию боевого духа советских людей. Как известно, на войне все средства хороши.

Часто антирелигиозная пропаганда в СССР была выгодна немцам – свое вторжение на нашу территорию они называли освободительным, чтобы активно восстанавливать на оккупированной части страны храмы. Советскому правительству нужно было немедленно исправлять эту ситуацию.

Пропаганда безбожия

В воспитание советского человека активно внедрялась насмешка над религией. В житиях многих новомучеников читаем о насмешках, издевательствах, связанных с ношением священнической одежды, креста (к примеру, см. житие сщмч. Иакова (Маскаева)). Помимо этого, миллионными тиражами выходили антирелигиозные газеты: «Безбожник», «Безбожник у станка», «Безбожный крокодил», «Антирелигиозник». Создавались антирелигиозные музеи, потрясшие весь мир кощунством (в одном ряду ставились обнаженные святые мощи, найденное в подвале тело неразложившегося фальшивомонетчика и мумифицированная крыса). Все вместе создавало картину, благодаря которой, по мысли властей, должны были забыть о Боге.

«За просвещённым зубоскальством над православными батюшками, мяуканьем комсомольцев в пасхальную ночь и свистом блатных на пересылках, – мы проглядели, что у грешной Православной Церкви выросли всё-таки дочери, достойные первых веков христианства, – сестры тех, кого бросали на арены ко львам», – писал А. И. Солженицын в знаменитом «Архипелаге ГУЛАГ».

Научный атеизм, версия Хрущёва

К искоренению религии советское государство в начале 1960-х подошло основательно. Для контроля за религиозными организациями было создано два совета — Совет по делам РПЦ и по делам религиозных культов. В 1965 году они были объединены.

Но созданием контрольных органов дело не ограничивалось. Шла активная идеологическая работа, был повышен налог на церковные земли, из библиотек изымались религиозные книги, даже колокольный звон был запрещён. Естественно, закрывались монастыри и церкви. В некоторых случаях верующим удавалось отстоять их, но только там, где люди были готовы пойти на прямое столкновение с милицией. Например, когда было принято постановление о закрытии Псково-Печерского монастыря, архимандрит Алипий документ уничтожил и сказал, что готов принять мученическую смерть, но монастырь закрыть не даст. На защиту монастыря вышла и паства, но так поступали в единичных случаях.

Показателен был конфликт с митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем, возглавлявшим Отдел внешних церковных сношений. Он резко выступал против хрущёвского курса, и, опасаясь человека с такими взглядами, Совет по делам РПЦ добился того, что Николай ушёл со всех занимаемых постов. Обстоятельства его смерти в 1961 году остаются загадочными: бывший митрополит был госпитализирован с приступом стенокардии и скончался после инъекции неустановленного препарата. Не исключено, что это была врачебная ошибка…

Митрополит Николай. (pravoslavie.ru)

Широко шла пропагандистская кампания: по данным историка Сергея Фирсова, только за 1961−1962 годы советские издательства выпустили 667 атеистических книг и брошюр общим тиражом 11 миллионов. Количество семинарий было сокращено с 8 до 3 — новые кадры подготовить становилось всё сложнее. Нередки были случаи, когда монахи из закрытого монастыря перебирались в другую обитель, откуда их выдворяли из-за отсутствия прописки.

Современное положение и опасность новых гонений

Распад СССР принес РПЦ свободу и вернул ее многочисленное имущество. На протяжении 10-15 лет после раскола церковь существовала мирно и восстанавливала утраченные храмы и монастыри. Однако вот уже несколько лет на РПЦ возобновились нападки общественности, в которых четко прослеживается направленность и идеологическая основа.

Несмотря на крепость христианства в России, большевизм принес плоды и сегодня почти половина россиян заявляют о себе как об атеистах, крича о нарушении их свобод. Христианство на самом деле ограничивает человека, но эти ограничения действую на благо, стремятся сократить злость человеческого сердца и его похоть.

Следует понимать, что история циклична и вполне возможно, что атеистические настроения в обществе вскоре могут принести новый виток гонений на христиан. Мир традиционно противостоит свету Божьей любви. Страдания за веру предсказывал сам Христос и каждый христианин сегодня должен быть готов к тому, чтобы отдать свою жизнь за Него.

Гонения на церковь в России в XX веке

Популярное за 7 дней

Псалом, который нужно читать для принятия верного решения
18.10.21 10:13

Три евангельские заповеди, необходимые для спасения, прп. Амвросия Оптинского
23.10.21 10:54

Григорий Хандзтийский: 3 совета о том, как жить по воле Божьей
19.10.21 12:24

Красота Святогорской Лавры
21.10.21 14:50

Зачем ставить свечи перед иконами?
22.10.21 17:35

Что есть рай Христов и как возлюбить ближнего
18.10.21 17:27

Обязательна ли для православных многодетность?
20.10.21 15:14

Грешно ли тратить на себя деньги, когда в мире столько бедных?
18.10.21 15:14

Какой самый главный вызов для священников сегодня?
19.10.21 21:10

Митрополит Антоний (Паканич) о душе, жизни и смерти: 5 мыслей
20.10.21 19:40

Кадровая «зачистка»

Отметим, что «прагматик» Карпов, состоявший в действительно добрых отношениях с Патриархом, все же пытался лавировать и сдерживать антицерковную политику (в частности, добивался у главы Правительства СССР и правящей партии Н.Хрущева личной встречи с Владыкой Алексием и передавал записки последнего о болезненных для Церкви проблемах), однако не мог принципиально резко антиправославный курс высшего партийного руководства. Георгий Григорьевич и в последнем своем письме в качестве председателя Совета по делам РПЦ в январе 1960 г. убеждал Н.Хрущёва о целесообразности «использования в государственных интересах» ведущей конфессии СССР.

«Компромат» на отставного генерал-майора госбезопасности партийные органы копили давно. Формально едва ли не решающими «последними каплями» стали жалобы в ЦК КПСС первого секретаря ЦК КП Молдавии Д.Ткача и республиканского уполномоченного Совета по делам РПЦ П.Роменского. Г.Карпов обвинялся в «активной помощи» церквям и монастырям в ведении «расширении  экономической деятельности», «обогащении духовенства» и «усилении влияния» Церкви на население. Содержалось и требование об отмене ряда государственных решений 1945–1958 гг., что означало, по сути, отказ от уступок РПЦ и переход к новой волюнтаристской модели государственно-церковных отношений. Интересно, что наступление на права Церкви нередко демагогически объяснялось «борьбой с последствиями культа личности Сталина».        

13 января 1960 г. вышло постановление ЦК КПСС «О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах». Практически все направления работы Совета по делам РПЦ получили в постановлении негативную оценку. Содержалась критика лично председателя Совета, и 25 января Комиссия партийного контроля при ЦК КПСС приняла решение об исключении Карпова из партии (правда, решение не было утверждено Секретариатом ЦК КПСС). Однако 6 февраля 1960 г. постановлением Совета Министров СССР его отстранили от должности председателя Совета по делам РПЦ.        

Сменивший Карпова Владимир Куроедов (ставший и генерал-лейтенантом КГБ) на совещании уполномоченных по делам РПЦ указал на основные ошибки Совета при своем предшественника, который «непоследовательно проводил линию партии и государства в отношении церкви и скатывался зачастую на позиции обслуживания церковных организаций. Занимая защитнические позиции по отношению к церкви, совет вел линию не на борьбу с нарушениями духовенством законодательства о культах, а на ограждение церковных интересов».

15 июня 1960 г. новый председатель (профессиональный партийный работник и пропагандист, В.Куроедов возглавлял органы государственно-церковных отношений до 1984 г.) встретился с Патриархом Алексием І. В жесткой беседе чиновник обвинил Церковь в недостаточной работе по объединению Церкве вокруг РПЦ, слабой «борьбе за мир» и «разоблачением реакционных действий папы Римского» (что стало прелюдией к отставке председателя Отдела внешних церковных сношений РПЦ, митрополита Николая (Ярушевича), открыто выступавшего против новых гонений).          

В июле 1961 г. В.Куроедов инициировал организовал созыв Архиерейского собора в Троице-Сергиевой лавре, одобрившего антиканонические поправки в «Положение об управлении РПЦ» от 1945 года – для «приведения его в соответствие» с секретными постановлением Совета министров СССР от 16 марта 1961 г. инструкцией к нему «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах». Этот акт отменил все принятые с военных лет распорядительные документы в области отношений с Церковью и ее механизмом отношений с государством и обществом, и, совокупно с упомянутым постановлением ЦК КПСС от 13 января 1960 г., заложил основу крайне неблагоприятной для Православия «реформы». В частности:      

духовенство отстранялось от административных и финансово-экономических дел в религиозных общинах, восстанавливались органы управления из числа самих верующих;     

по сути, запрещалась благотворительная работа Церкви и перерывались каналы ее поддержки гражданами;     

отменялись льготы для подоходного налога для священослужителей, прекращалось социальное и просоюзное обеспечение государством гражданского персонала в Церкви;     

священослужители переводились на «твердые оклады» и превращались в «наемных работников» общины мирян;     

дети «ограждались» от влияния религии.

Вера или польза?

Настояв на проявлении «большевистских темпов» в деле избрания нового патриарха, правительство СССР проявило такие же темпы в трансформации своих взаимоотношений с Русской православной церковью. 8 сентября, как и было решено, в Москве собрался архиерейский Собор, на котором новым Патриархом Московским и всея Руси (титул, кстати, тоже был обсужден и утвержден на ночной встрече в Кремле) был избран митрополит Московский и Коломенский Сергий. 12 сентября в Москве состоялась интронизация нового патриарха, и в тот же день было восстановлено издание «Журнала Московской Патриархии». А еще через месяц правительство приняло решение о ликвидации церковных структур обновленцев, что фактически стало признанием Русской православной церкви как единственного религиозного объединения, с которым соглашалось сотрудничать государство. Это подтверждало и название новой госструктуры, которой это вменялось в обязанность: при Совнаркоме был создан Совет по делам Русской православной церкви, первым руководителем которого стал полковник НКГБ Георгий Карпов.

Историки церкви и исследователи советской истории до сих пор спорят о том, что стало причиной столь кардинальной смены отношения советской власти к Русской православной церкви. Вне всякого сомнения, церковь после начала Великой Отечественной войны проявила себя как сила, способная консолидировать общество и подвигнуть его на жертвенность в деле борьбы с фашизмом, — но одного этого было бы недостаточно. Считается, что аргументом в пользу изменения отношений государства с церковью могло стать и внешнеполитическое давление: накануне Тегеранской конференции Сталину требовалось сделать все, чтобы заручиться поддержкой союзников и иметь возможность выдвинуть им свои требования, а на Западе почти впрямую увязывали помощь СССР с решением вопроса о свободе совести в Советском Союзе. Возможно, сыграло роль и то обстоятельство, что во время оккупации на захваченной территории было открыто множество православных приходов, которые теперь, когда началось освобождение этих земель, невозможно было просто взять и снова закрыть, но при этом необходимо было легализовать их и удержать под контролем.

Участники Архиерейского Собора 8 сентября 1943 года митрополиты Алексий (Симанский), Сергий (Страгородский) и Николай (Ярушевич) в окружении архиереев Русской православной церкви

Скорее всего, при принятии решения о восстановлении более-менее нормальных отношений между государством и церковью сыграли роль все эти факторы (верующие, кроме того, полагают вероятным еще и вмешательство высших сил, которые, по их мнению, вполне могли вдохновить руководство СССР на такой шаг). Но вне зависимости от того, чем руководствовался Сталин во время встречи с церковными иерархами, она круто изменила всю дальнейшую судьбу Русской православной церкви.

Вера в бога в СССР

Если учесть тот факт, что после 1991 года очень многие люди стали религиозными, то видимо вера в стране, покорившей космос, была всё-таки сильна.

Приведём несколько фактов, которые имели место, несмотря на конституционно закреплённую антирелигиозную пропаганду:

  1. В отдельно взятом 1930 году в Советском Союзе состоялось 1487 масштабных акций против антирелигиозной политики;
  2. По данным переписи 1937 года более 56% населения считали себя верующими;
  3. За период 1944-47 гг. возобновили работу 1270 церквей;
  4. В 1988 году впервые в прямом эфире был показан обряд богослужения.

Верующим в СССР весьма редко удавалось одерживать победы над антирелигиозной пропагандой. Люди предпочитали скрывать своё истинное отношение к Богу до тех пор, пока нежизнеспособная экономическая модель Страны Советов не рухнула.

ДК работников связи

Если идти по набережной вдоль реки Мойки от желтоватого Юсуповского дворца к Исаакиевскому собору, то вид на площадь и город загораживает неясная громада. Вся обтянутая сетками, она как будто стесняется своего нелепого вида и не нравится обычно никому. В ней ничего не выдает прошлого роскошного вида, памятник часто называют главным недоразумением этой части города. За темным конструктивизмом скрывается здание немецкой Реформаторской церкви на пересечении Мойки, Большой Морской улицы и Почтамтского переулка.

Она была построена в 1860-х и из-за «детского» архитектурного возраста особенной культурно-исторической ценности не представляла, так что сразу прослыла уязвимой мишенью. Советское правительство, как это полагалось в то время, предписало церковь отремонтировать, но два десятка прихожан, естественно, не обладали достаточными средствами для проведения таких мероприятий, так что здание перешло городу. Из комнат, предусмотренных архитектором для пастора, органиста и персонала, сделали общежитие. Храм полностью закрыли в 1929-м, а в 1932–1939 годах по проекту архитекторов. П. М. Гринберга и Г. С. Райца перестроили в Дворец культуры работников связи. Кирху лишили шпиля, разместили на ее фасадах балконы, добавили идеологические барельефы.

ИсточникИсточник

Архитектор И. Н. Кудрявцев вспоминает: «…Были и неприятные поручения. В частности, по проекту руководителей нашего бюро архитекторов Гринберга и Райца делалась перестройка известной лютеранской церкви, расположенной при слиянии Морской улицы с набережной Мойки, в „Клуб работников связи“. Конечно, и мне пришлось участвовать в разработке рабочих чертежей. С этим вспоминается неприятный для меня разговор со знакомым моего отца, С. Ф. Стравинским. Он был сыном известного оперного певца Мариинского театра и братом всемирно известного композитора.

Немного о терминах

Чтобы сравнивать две сложные вещи, нужно, прежде всего, дать им определение. Религия – это система взглядов, в основе которой вера, система ритуалов и моральных ценностей. Религия выполняет несколько важных функций:

  1. Регулирует поведение людей и социальных групп.
  2. Формулирует мировоззрение и систему ценностей.
  3. Объединяет людей вокруг одной идеи и ценностей.
  4. Помогает человеку справиться со сложным бытием, придает смысл человеческому существованию.

Агитационный плакат в СССР

Коммунизм как идеология возник в середине 19 века, из-за появления двух классов антагонистов (пролетариата и буржуазии), а также всеобщего прогресса. Сторонники марксизма верили, что в будущем возникнет равное, справедливое общество и исходили из материализма: бытие определяет сознание.

В эпоху авангарда все хотели «разрушить старый мир и построить новый» (как пелось в Интернационале), а религия считалась пережитком «до коммунистической эпохи». То сознание, которое формировало у людей в России христианская культура, не устраивало большевиков, поэтому (с точки зрения материализма) – нужно изменить бытие. Началась борьба с религией, но «свято место пусто не бывает»: в эпоху атеизма религией стал сам коммунизм.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector