Какие народы кавказа верят в иисуса?

Южная часть Кавказа

А вот что касается южной части Кавказа – то почва в этих местах бесплодна. Вода, которая поступает из гор – достигает равнины в застоявшемся виде, ибо ирригационные системы далеки от совершенства. Поэтому, как только наступает лето, кочевые племена отправляются все выше и выше в горы. Все зависит от условий для скота. Если пропитания достаточно, высота остается неизменной.

С наступлением холодов, кочевники спускаются с гор. Татары, ногайцы и трухмены живут по принципу вытоптанной травы: как только трава под ногами вытоптана – пора двигаться. И уже в зависимости от времени года определяют вверх в горы, или же спускаться.

История

Как христианское государство, царская Россия уже имела опыт обращения местного населения в христианство еще до русского завоевания Азербайджана во всех завоеванных ею государствах, особенно в тех, где проживали мусульмане. С середины 16 века Российская империя (при царе Иване IV ) стремилась проводить внешнюю политику по завоеванию новых территорий и насильственной христианизации коренных народов на этих территориях. Во время нашествия Казанского (1552 г.) и Астраханского (1556 г.) ханств , а также Сибири , царская Россия консолидировала власть на этих оккупированных территориях, используя именно этот метод христианизации местных жителей и эксплуатации религиозных разделений.

Политика евангелизации жителей Джар-Балаканской общины и Елисуйского султаната проводилась теми же методами, что и местные жители Казани, Астрахани и Сибири. Здесь было всего два отличия:

  • Первоначальное намерение состояло в том, чтобы евангелизировать ингилойцев , а не все население Джар-Балаканских общин.
  • Грузинская церковь играла роль Русской Православной Церкви в распространении христианства в Азербайджан.

18 августа 1851 г. генерал-майор Князь Мухранский, который занимал должность помощника начальника Загатальской губернии, предложил освободить ингилойцев от налогов и пошлин в обмен на обращение в христианство и наградить каждую ингилойскую семью 15-30 руб. серебро. Это предложение было немедленно встречено царскими властями. 7 ноября 1851 года кавказский наместник (наместник) Михаил Воронцов издал специальное распоряжение об освобождении ингилойцев, подлежащих обращению в христианство, от налогов жизни и пожара, которые они должны были платить в государственную казну. Таким образом, в 1851 году в Джар-Балакане удалось обратить в христианство 1133 ингилойца. В результате этой политики христианизации Гах , Гораган , Мешабаш , Котуклу и Алибейли , которые когда-то входили в состав султаната Элису , стали первыми христианизированными (ортодоксальными) деревнями, населенными ингилойцами. Местные жители из сел Suskend и Shotavar отказались быть христианизированным. Вскоре были построены первые церкви в Гахе и Горагане.

Христианство Армении: особенности Армянской апостольской церкви

Армянская Апостольская Церковь называет себя истинно христианской, принявшей веру от Иерусалимской и Византийской Церквей. Однако, сохранить христианское вероисповедание в первозданном виде армянской церкви не удалось. В 506 году Армянская церковь официально отделилась от Византийской, что кардинальным образом повлияло на историю страны, её политическую и общественную деятельность.

Литургические особенности Армянской Апостольской Церкови:

  • Для причащения используется опресночный хлеб, а вино не растворяется водой;
  • Литургия осуществляется по воскресеньям и по особым случаям;
  • Миропомазание совершается сразу после крещения;
  • Таинство соборования проводится только над священнослужителями и сразу после смерти.

Место армянской церкви в христианском мире

Армянская диаспора считается весьма многочисленной в христианском мире. Епархии ААЦ расположены на всех континентах, а количество зависит от числа верующих в отдельно взятой стране. К примеру, на территории Африки ААЦ представлена лишь одной епархией, в то время, как в Европе их больше десяти. В России обоснованы Ново-Нахичеванская и Епархия Юга России. Современная Православная церковь России поддерживает дружеские отношения с Армянской Апостольской Церковью. Но евхаристического диалога ААЦ и РПЦ все же не имеют. А это подразумевает под собой невозможность православному человеку молиться в армянском христианском храме.

Армянский обряд в церкви

Одним из важнейших обрядов, характерным только для армянского христианства, является Матах, или приношение в благодарность к Богу. Смысл состоит в приношении милостыни бедным или больным людям. Любой желающий в качестве какой-либо просьбы или благодарения Бога может дать Матах, то есть накрыть стол для всех нуждающихся. Причём, родных или богатых людей приглашать на Матах запрещено.

Структура армянской церкви

Высшую ступень иерархической лестницы в ААЦ занимает Католикос. В его власти: благословение новых законов и новых праздников, освящение миро, основание новых епархий. Следующий церковный сан — это епископ, он обязан принять монашеский постриг и иметь учёную степень. Епископы возглавляют епархии.

Основное звено церковной жизни составляют священники. Они ответственны за духовное воспитание верующих, совершение богослужений и осуществление Таинств. Дьяконы и чтецы призваны оказывать помощь священникам.

Армянский церковный календарь

Так же, как и католики, последователи армянского христианства придерживаются григорианского летоисчисления. Большинство праздников армянского церковного календаря являются переходными, то есть отмечаются в определенный день недели. Соответственно, дата празднования меняется из года в год. Основой календарного цикла ААЦ является Пасха, или, по-армянски — Затик. День рождения Христа армяне отмечают, согласно христианского порядка — 6 января.

Уже много веков между Армянской Апостольской Церковью и русским православием нет церковного единства, но это не разрушает близость духовных идеалов и общую систему ценностей. Крупнейшая армянская диаспора в России имеет богатую историю, продолжающуюся уже более двухсот лет. В ряде крупных городов на юге России воздвигнуто множество армянских церквей. На территории РФ зарегистрированы 27 общин ААЦ, они входят в состав Ново-Нахичеванской и Российской епархии с центром в Москве. Армяне в России продолжают традиции Армении и относятся к Армянской Церкви.

Осетинский потенциал

На Северном Кавказе единственной христианской республикой остается Северная Осетия. Ее столица Владикавказ, как центр Владикавказской и Махачкалинской епархии РПЦ, объединяет православных христиан всего региона. «Сейчас в некоторых кругах модно говорить об осетинском язычестве. Но народу нужна “родная” религия, — говорит осетинский историк, сотрудник Института истории и археологии Северо-Осетинского государственного университета Михаил Мамиев. — Если все “причесывать” под русские традиции, мы просто потеряем прихожан. Тогда в поисках национальной идентичности они уйдут к настоящим язычникам. Народные традиции не угрожают Православию, наоборот, они могут стать ему надежной опорой. Четыреста лет наша традиция оставалась хранительницей христианских ценностей, хранительницей православного аланского наследия, и нельзя теперь ее просто так игнорировать или отвергать». На первом епархиальном собрании воссозданной весной этого года Владикавказской епархии, состоявшемся 4 мая, было принято решение о развитии осетиноязычного богослужения в республике. «Мы начинаем работу над современным переводом основных богослужебных текстов на осетинский язык, — поясняет архиепископ Владикавказский и Махачкалинский Зосима. — Уже сейчас в некоторых храмах нашей епархии Символ веры и Евангелие за богослужением читаются параллельно на славянском и осетинском… Люди, которые тут живут, очень верующие, и потенциал у них огромный. Господь заповедовал своим ученикам возвещать Евангелие всем народам, и осетинское богослужение, я уверен, будет украшением нашей Церкви». Возможно, богослужение вернется и в древние храмы, расположенные в горных селах.Текст: Дмитрий РЕБРОВ Фото: Ирина СЕЧИНА

Версия для печати

Выбирала девушка

Для облегчения поиска жениха у кавказских народов существовали разные обычаи. У лакцев и цаухов девушка поднималась на крышу у центральной площади села и три раза кричала слово «ирмьав» или «кьурмамяв» и выкрикивала имя жениха; отказ со стороны мужчины не допускался. У андийцев был обычай, когда посредник слушал имя суженого через дымоход.

А во времена кавказской войны по распоряжению Шамиля, обеспокоенного убытком населения, дважды в год представители общины опрашивали девушек и женщин, вдов, за кого бы они хотели замуж.

Если мужчина отказывался, то платил солидный штраф, но обычно этого не происходило — ведь он мог развестись спустя оговоренное время. Правда, разводы сказывались на репутации, осуждались, и жене приходилось платить алименты. После развода женщина возвращалась в семью отца, её дети оставались с мужем и ей не принадлежали.

Исламские адаты защищали от нужды вдов и требовали, чтобы какое-то время их содержали родные мужа. Также со свадьбы женщинам частично отходил калым, который за них платили мужья. На эти деньги жена могла купить землю, и земля эта оставалась за ней по смерти мужа и при разводе. Часто за вдовой оставалась и часть имущества мужа, – если об этом заботились её родственники.

Литература

  • Джанашвили М. Г. Известия грузинских летописей и историков о Северном Кавказе и России: Сб. для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис, 1897;
  • Кулаковский Ю. Где был построен императором Юстинианом храм для авазгов // Археологические известия и заметки. М., 1898. Т. 5. № 2. С. 33-37;
  • Прозрителев Г. Н. Древние христианские памятники на Северном Кавказе. Ставрополь, 1906;
  • Лавров Л. И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев: Исслед. и мат-лы по вопросам первобытных религ. верований. М., 1959;
  • Панеш Э. Х. Этапы и характер распространения христианства среди адыгов (V-XII вв.) // Проблемы изучения традиций в культуре народов мира. М., 1990. Вып. 1;
  • Агеева Р. А. Какого мы роду-племени?: Народы России: имена и судьбы: Словарь-справочник. М., 2000. С. 26-30.

Где жили незамужние

О незамужней женщине, вдове, разведенной заботился отец, а после – брат, который был обязан уважать сестру, и в семье которого она должна была жить после смерти отца; если же брат умирал, заботились о ней дядя, племянники или дальние родственники. По сути, она была лишена возможности распоряжаться собой.

Если женщина была здорова, её жизнь была такой же тяжелой как жизнь замужней (этнографы указывают на большую разницу между беззаботной жизнью юных дочерей Кавказа и трудной жизнью замужних матрон), её ждала домашняя работа с утра до вечера, чаще всего самая тяжелая и грязная, если только её родственники не были богаты.

От незамужней ждали участия в воспитании племянников или детей родственников, а если в наследство от отца или брата ей оставалось имущество, то воспользоваться им она часто не могла, ведь на все требовалось разрешение мужчины-родственника.

Незамужняя женщина никогда не пользовалась тем же уважением, каким пользовалась женщина-мать, она не имела права остановить распри, кровную месть или драку.

Взрослой женщине с позволения опекуна позволялось выходить из дома на базар, по делам и в мечеть, но даже в этом случае считалось приличным, чтобы её сопровождал мальчик.

Есть свидетельства этнографа Амирова, что в XIX веке у аварцев, лезгин, ингушей и чеченцев вдовы и старухи содержали общественные пекарни.

1.

Например, на территорию Алании православие пришло раньше, чем в русские земли. А самые древние российские храмы расположены в Карачаево-Черкессии. Так каким народам Кавказа свойственно исповедовать православие?

Осетины
Осетия находится на востоке от Кабардино-Балкарии. Местные жители прежде назывались аланами, а их страна, Алания, считалась одним из самых крупных христианских государств на территории Кавказа. Среди северо-кавказских народов осетины единственные, кто смог сохранить христианскую веру.

Арабы, захватившие Дагестан 732 году, стали обращать местное население в ислам. Несмотря на сопротивление, жители Дагестана, в конце концов, покорились завоевателям. Отсюда ислам стал распространяться дальше, свой вклад в это дело также внесли турки-сельджуки и монголы.

Бывшие некогда христианами чеченцы, лезгины, табасаранцы, даргинцы, адыгейцы, кабардинцы и черкесы уже к XV веку были обращены в ислам. Осетинам же в большинстве своем удалось устоять под натиском мусульман. Однако некоторые из них вернулись к язычеству, а кто-то (например дигорцы) все-таки принял ислам.

Грузины
На территории Грузии христианство исповедуют с незапамятных времен. В Восточном Причерноморье некогда существовала историческая область под названием Колхида. Местные жители на протяжении веков считали себя христианами.

Религия

Русская Православная Церковь

В году была образована Донская епархия в состав которой вошла территория Адыгеи. С 4 апреля года Адыгея находилась в пределах новоучрежденной Кавказской и Черноморской (Ставропольской) епархии.

С года указом Временного Церковного управления на Юго-Востоке России была образована самостоятельная Кубанская епархия. В 1920-х годах было учреждено Майкопское викариатство Кубанской епархии.

26 февраля года была учреждена самостоятельная Майкопская епархия на территории Республики Адыгея и тринадцати районах Краснодарского края. 28 декабря года из состава епархии были выделены приходы находящиеся в пределах Краснодарского края.

По состоянию на март года в Республике Адыгея действуют 59 приходов и один монастырь Русской Православной Церкви .

Язычество

Языческие верования адыгов существовали длительное время. Божества, которым поклонялись адыги, — великий бог Тхьэшхо, бог души Псатхьэ, бог грома Шыблэ, бог плодородия Тхьэгъэлэдж, бог леса и покровитель охотников Мэзытхьэ и др. В среде адыгов сохраняются реликты языческих верований.

Распространение христианства

В X-XI веках распространению христианства среди адыгов способствовали связи с Русью. Известно , что кн. тмутараканский Мстислав крестил сыновей адыг. кн. Редеди.

Впоследствии адыги испытывают влияние со стороны Грузии. Груз. летописи сообщают, что «Католикос Грузии коронует царей и посвящает пастырей всех народов и стран от Черного моря до Дербенда, включая сюда и Овсетию и Черкесию» . По Э. Х. Панеш, «христианство стало проникать к адыгским племенам уже в первые века нашей эры, первоначально из греческих колоний, имевших постоянные торговые сношения с горцами и профессиональных проповедников христианства. В дальнейшем на христианизацию адыгов повлияли христианские народы Кавказа — грузины и армяне, а также соседние аланы и Тмутараканская Русь». Но христианство не возобладало в X-XII веке, по-прежнему основным верованием оставалось язычество.

Католичество принесли на Кавказ миссионеры в XIV веке. Его принимали в основном адыгейские владетели. В первой половине XV века в регионе был католический архиепископ и два епископа, действовали католические церкви и монастыри.

В XVI веке необходимость борьбы с Крымским ханством приводит к развитию военно-политических контактов адыгов с Россией. Приезжающие князья вместе со своими людьми принимают св. Крещение. Никоновская летопись упоминает, что в году царь Иоанн IV «черкаских князей отпустил по их челобитию в Черкасы, и крест государю целовали на том, что им со всею землею черкаскою служити государю до своего живота: куды их государь пошлет на службу, туда им ходити», в году приехали «из Черкас князи черкаские Сибок-князь да брат его Ацымгук князь Жаженьские, Черкаские государи, да Тутарык-князь, Езъболуев княжей сын; да с Сибоком-князем приехал сын его Кудадик, а людей с ними их полтораста человек. …И били челом князи Черкаские ото всей земли Черказкие, чтобы государь пожаловал, дал им помочь на Турского городы и на Азов, и на иные городы и на Крымского царя, а они холопи царя и великого князя и з женами и з детми во векы» . В 1557 году вновь «приехали князи черкаские» . В году «приехали из Черкас ко царю великому князю Темирюковы княжиа дети болшово князя из Кабарды Булгерук Мурза да Салнук Мурза бити челом, чтобы государь их жаловал, своих холопей и оборонь учинил от Шевкалского государя» . «По лете же едином послал государь с воеводами своими попов християньских в Черкасы Карбатиньские по умолению их, яко хотяху креститеся» .

Ислам

К 1920 году во всех адыгейских аулах были мечети, которые в 1920-1930-х годах были закрыты, служители культа репрессированы.

С началом 1990-х годов наблюдается оживление религиозной жизни: увеличивается количество мечетей, подготавливаются служители культа. С 1993 года действует Духовное управление мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края. На религиозную жизнь мусульман оказывает влияние диаспора (после поражения в Кавказской войне значительная часть адыгов была вынуждена переселиться на Ближний Восток).

Народы позднее поселившиеся в Северо-Кавказском регионе

В отличие от автохтонных народов предки осетин пришли на Северный Кавказ позднее и долгое время они были известны под названием алан с 1 века нашей эры. По языку осетины относятся к иранской языковой группе и их ближайшими родственниками являются иранцы (персы) и таджики. Осетины живут на территории Северной Осетии, численность 340 000 человек. В самом осетинском языке различаются три крупных диалекта, в соответствии с которыми выводят самоназвания:

  • иранцы (ирон) — православные;
  • дигорцы (дигорон) — мусульмане-сунниты;
  • кударцы (кударон) — Южная Осетия, православные.

Особую группу составляют народы, чье формирование и появление на Северном Кавказе связано с поздним средневековьем (15-17 века). В языковом отношении они причисляются к тюркам:

  1. карачаевцы (карачайлы), 150 000 человек, из них 129 тысяч живут в Карачаево-Черкесской Республике. Диаспоры карачаевцев имеются в Ставропольском крае, Средней Азии, Турции, Сирии. Язык относится к кыпчакской группе тюркских языков (половцы). Мусульмане-сунниты;
  2. балкарцы (таулу), горцы, 80 000 человек, из них 70 000 проживают в Кабардино-Балкарской республике. Крупные диаспоры в Казахстане и Киргизии. Мусульмане — сунниты;
  3. кумыки (къумукъ), 278 000 человек, в основном проживают в Северном Дагестане, Чечне, Ингушетии, Северной Осетии. Мусульмане — сунниты;
  4. ногайцы (ногъайлар), 75 000, по территории и диалектном отношении делятся на три группы:

    • кубанские ногайцы (ак нагайцы), живущие в Карачаевско-Черкесской Республике;
    • ачикулакские ногайцы, проживающие в нефтекумском районе Ставропольского края;
    • кара нагайцы (ногайская степь), мусульмане-сунниты.
  5. туркмены (трухмены), 13,5 тысяч человек, живут в Туркменском районе Ставропольского края, но язык относится к огузской группе тюркских зыков, мусульмане-сунниты.

Отдельно следует выделить калмыков, появившихся на Северном Кавказе в середине 17 века. Калмыки (хальмг), 146 000 человек, язык относится к монгольской языковой группе (родственны по языку монголы и буряты). В религиозном отношении — буддисты. Те из калмыков, которые были в казачьем сословии войска Донского, исповедовали православие, назывались бузаавы. Большая часть — кочевые калмыки — тургуты.

ncau.ruсоздано на основе личных студенческих записей  лекций и семинаров

  • Карты и этапы исследования Северного Кавказа
  • Книги по истории народов Северного Кавказа
  • Красивейшие места Северного Кавказа
  • Генетика населения Кавказа не менялась 8 тысяч лет

Кровная месть

Далеко не все традиции черкесов носят мирный характер. Даже сегодня в сельских регионах Карачаево-Черкесии можно столкнуться с обычаем кровной мести, что ещё столетие назад был крайне распространённым явлением.

Принцип его заключался в обязанности представителей рода расправиться с убийцей или обидчиком, нанеся удар по его семье. Нередко в качестве расплаты черкесы убивали не самого виновника, а кого-либо из близких ему людей, но это случалось реже, чем расправа непосредственно с врагом. В дальнейшем кровная месть потеряла столь жестокие обычаи, а расплачиваться за обиду надлежало выплатой определённой суммы, передачей скота и т.п.

Черкесские традиции порой воинственны

Автохтонные народы Северного Кавказа

В разные годы все исследователи отмечали этническую пестроту Северо-Кавказского региона — множество народов, разговаривавших на разных языках. Однако, такая систематизация сложилась не сразу. Несмотря на одинаковый бытовой уклад, каждый из местных народов имеет свое уникальное происхождение.

Открыть в полном размере

Ученые выделяют группу автохтонных народов, (в переводе с греческого — местный, коренной, абориген), которые обитают на данной местности со времен своего становления. На северном и Центральном Кавказе таковыми являются адыги, которые представлены тремя народами

  • кабардинцы, 386 тысяч человек, обитают в Кабардино-Балкарской Республике, в Ставропольском и Краснодарском краях, Северной Осетии. Язык относится к абхазо-адыгской группе иберийско-кавказского языка. Верующие — мусульмане-сунниты;
  • адыгейцы, 123 000, из них 96 тысяч проживают в Республике Адыгея, мусульмане-сунниты
  • черкесы, 51 000 человек, более 40 тысяч проживают в Карачаево-Черкесской Республике.

Потомки Адыгов проживают в целом ряде государств: Турция, Иордания, Сирия, Саудовская Аравия.

В абхазо-адыгскую языковую группу входит народ абазины (самоназвание абаза), 33 000 человек, 27 тысяч проживают в КЧР и Республике Адыгея (восточная часть), мусульмане сунниты. Потомки абазин как и Адыгов проживают в Турции и странах Ближнего Востока и в языковом отношении их потомками являются абхазы (самоназвание- абсула).

Другая крупная группа коренных народов, которая занимает Северный Кавказ — представители нахской группы языков:

  • чеченцы (самоназвание — нохчий), 800 000 человек, проживают в Республике Ингушетия, Чечне, Дагестане (чеченцы-аккинцы, 58 000 человек), мусульмане-сунниты. Диаспоры потомков чеченцев проживают на Ближнем Востоке;
  • ингуши (самоназвание — галгай), 215 000 человек, большая часть живет в Республике Ингушетия, Чеченской Республике и Северной Осетии, мусульмане -сунниты;
  • кистины (самоназвание — кисты), в горных районах Республики Чечня, разговаривают на нахских диалектах.

Чеченцы и ингуши имеют общее название вайнахи.

Наиболее сложно выглядит дагестанская ветвь иберийско-кавказских языков, ее подразделят на четыре группы:

  1. Аваро-андо-цезская группа, к которой относятся 14 языков. Наиболее значимым является язык, на котором говорят аварцы (самоназвание — маарулал), 544 000 человек, центральные и горные районы Дагестана, поселения аварцев есть и Ставропольском крае и северном Азербайджане, мусульмане  -сунниты.
    Прочие 13 народов, относящиеся к данной группе, намного уступают в численном отношении и имеют существенные отличия от аварского языка (например, андийцы — 25 тысяч, тиндинцы или тиндалы — 10 тысяч человек).
  2. Группа даргинского языка. Главный народ — дагринцы (самоназвание — дарган), 354 тысяч человек, при этом более 280 тысяч проживают в горных районах Дагестана. Крупные диаспоры даргинцев проживают в Ставропольском крае и Калмыкии. Мусульмане — сунниты.
  3. Группа лакского языка. Основной народ — лакцы (лаки, казикумух), 106 тысяч человек, в горном Дагестане — 92 000, мусульмане — сунниты.
  4. Лезгинская языковая группа — юг Дагестана с городом Дербент, народ лезгины (самоназвание — лезгияр), 257 000, в самом Дагестане проживают свыше 200 000. Крупная диаспора существует в Азербайджане. В религиозном плане: дагестанские лезгины — мусульмане-сунниты, а азербайджанские лезгины — мусульмане-шииты.

    • табасаранцы (табасаран), 94 000 человек, 80 000 из них проживают в Дагестане, остальные в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
    • рутульцы (мых абдыр), 20 000 человек, из них 15 000 живут в Дагестане, мусульмане-сунниты;
    • цахуры (йыхбы), 20 000, большая часть проживает в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
    • агулы (агул), 18 000 человек, 14 000 — в Дагестане, мусульмане-сунниты.
      К лезгинской группе относятся еще 5 языков, на которых говорят незначительные по численности народы.
Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector